sábado, 13 de maio de 2017

Lúcifer é versão cristã de Prometheus e Adão e Eva do mito de Pandora!

O
Lúcifer de Gustave Doré

Nem precisaria eu dissertar sobre o assunto, mas vamos lá!


Lúcifer, o anjo caído, não aparece no Velho Testamento!

Os judeus não acreditavam num ser do mal supremo, isso veio da religião ariana e aparece nitidamente na religião zoroastrista. Note que em Isaías 14,12 a menção a Lúcifer se refere a tradução latina e ao planeta Vênus conhecido pelos romanos como Lúcifer (lux= luz, fera= que contém; "aquele que tem luz", "o iluminado").

"Como caíste do céu, ó estrela da manhã, filha da alva! Como foste lançado por terra, tu que debilitavas as nações!"

A menção é dirigida ao rei Nabucodonosor e não ao próprio demônio em pessoa. Já em Jó a menção é de um demônio e não um ser de poder igual ao de Deus, mas semelhante. Nota-se também a presença dos monstros leviatan e behemoth!

Na mitologia germânica o deus Loki se assemelha muito com o Lúcifer cristão. Mitólogos comparam também a semelhança incrível entre o deus germânico Balder, o deus indiano Krishna com Jesus Cristo.


Demônios uma crença universal

Os judeus acreditavam em demônios, assim como Sócrates que dizia que parte de seu conhecimento vinha de um demônio que ora o ajudava, ora o atrapalhava. Os árabes também acreditam em demônios e os chamam de djins (gênios em português).

A palavra demônio vem do indo-europeu demon (de=o, do; mon= meio) e significa: “intermediário” ou “aquele que está no meio”.

Na índia nos deparamos com os devas, no Japão com os samis, embora que os samis seriam entidades mais próximas aos vanes e ases da mitologia germânica por exemplo.

Na mitologia germano-celta as fadas, os elfos e os dragões são os seres intermediários. Tanto é que na Idade Média Paracelso viria os colocar em classes divididas nos 4 elementos: ar, fogo, terra e água.

Então resumindo: Os judeus acreditavam em demônios, mas não acreditavam que o poder dos demônios fosse maior ou igual ao de Deus.


Mitos transformados?

Os cristãos eram diferentes dos judeus, primeiro porque eram mais apegados a cultos pagãos simples e moderados. Note bem que o cristianismo só conseguiu vingar na Europa, porque a igreja teve que se dobrar ao paganismo que lá havia. Os europeus se negavam a abandonar a adoração aos ídolos, o fim das festas estacionais, o fim da adoração ao fogo e a natureza e o fim dos templos.

A mesma coisa aconteceu quando Maomé, o profeta islâmico conquistou Meca: não podendo acabar com o culto da caaba, ele unificou em sua fé e disse que a pedra que caiu do céu (um meteorito – uma estrela cadente – que, possivelmente, salvara uma tribo de árabes perdida no deserto com fome e sede e que caíra num Oásis indicando àquela tribo que onde ela caíra haveria água e comida. Meca seria erigida no Oásis onde a estrela cadente caíra e aquela estrela morta – uma pedra negra – seria adorada por ter salvado essa tribo de árabes) deveria ser um sinal de Allah e igualmente idolatrada.

Belas adaptações ou mitos semelhantes?

“Quem conta um conto aumenta um ponto” ou “quem conta um conto inventa um pouco”, ou melhor: quem conta um conto inventa o que se esqueceu no conto.

Das duas, uma: ou foram mitos pegos dos gregos e transformados em crenças cristãs; ou já existiam, assim como a história do dilúvio ser um caso universal.

O mito do andrógino, por exemplo, não é de autoria de Platão (429-347 a.C.), ele possivelmente já existia na crença grega. Assim o vemos comparado ao mito de Pandora. Parte das histórias contadas já existiam quando os irmãos Grimm e Perrault os relataram em seus livros sobre contos de fadas, contudo é a adaptação do conto que difere os Grimm de Perrault.

Perrault os relata como realmente eram, os Grimm criam o “final feliz”.

Evidências a parte

Embora tudo indique que foram mitos adaptados, ainda é impossível provar que um dos lados está certo, até porque muitos contos foram ignorados e a falta de provas colocam a história como se fosse um caso jurídico.